[回目錄]

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【耶穌所傳的福音】

Gospel According To Jesus

約翰‧麥克阿瑟（John Macarthur）

      在多年前，在我傳道生涯早期，我坐飛機橫越東西兩岸。坐在我旁邊的男士注意到我在讀聖經。他先自我介紹，然後使我意外地，他問：「你不會那麼巧知道，我該如何和耶穌基督有個人的關係吧﹖」

      你找對人了！像這樣的熱門人選，並不常常找上門來，所以我決不失去這個機會！我說，「哦，是的，你只要相信主耶穌基督且接受祂為你的救主。」我又解釋耶穌的受死和復活因此我們可得到永生。我告訴他只需要要作的就是接受基督為他個人的救主。

     「我願意那樣作。」他說。所以我帶領他作了一個禱告，然後他請求主成為他的救主。在稍後的同一月內我為他施洗。我對這個人的得救非常興奮、且迫不急待地接著請他作門徒訓練。經過一段很短的時間，可惜地他就不再與我聯絡了。最近我發現他已不再繼續對基督信仰的事感興趣了。

      怎麼回事呢？為什麼經常有這種情形呢？那些經常為主作見證的人都承認，要人告白信仰相對地比較容易，但要他們去跟隨主就較令人洩氣了。我們都知道那些起初興致勃勃來接受救恩信仰的「歸信者」，並沒有真正來跟隨主。為什麼呢？

      我自己也不瞭解原因在那裡，直到我研究了馬太福音十九章那個富有的官之事。在那裡我們讀到一個少年人，以盡可能清楚的話問說，如何才能得永生。如果有一處地方能找到最直接來說明耶穌所講的福音，我們能預期就在這裡了。我們所發現的卻是令人驚訝的對話：

      有一個人來見耶穌說，「夫子，我該作甚麼善事，才能得永生？」耶穌對他說，「你為什麼以善問我呢？只有一位是善的，你若要進入永生，就當遵守誡命。」他說，「什麼誡命？」耶穌說，「就是不可殺人，不可姦淫，不可偷盜，不可作假見證，當孝敬父母。又當愛人如己。」那少年人說，「這一切我都遵守了。還缺少什麼呢？」耶穌說，「你若願意作完全人，可去變賣你所有的，分給窮人，就必有財寶在天上，你還要來跟從我。」那少年人聽見這話，就憂憂愁愁地走了。因為他的產業很多。」（太十九16～22）

      起初來看我們想不出耶穌到底要告訴這個人什麼信息。仔細一看就很清楚那個信息是什麼了。如果我們能將這整篇信息濃縮成一句話，那也就是路加福音十四33：「這樣，你們無論什麼人，若不撇下一切所有的，就不能作我的門徒。」

      我們的主給這個少年人一個考驗。他必須在他所有的一切和耶穌基督之間作一個選擇。他沒通過這個考驗。無論他承認教義的那幾點，因為他不願意撇下其他所最愛的，他仍不能作基督的門徒。救恩只給那些願意將基督放在他們生命之首位的人。

      在這裡問題的關鍵很清楚的是這個人的救恩，而不是歸信後較高層次的門徒訓練。他的問題是問如何能得到永生。

     「永生」這詞在聖經出現約五十次。這詞總是指歸信，福音佈道及新生—整個救恩的經歷。事實上，在所有福音經節中最為人熟悉的約三16如此描述：「神愛世人，甚至將祂的獨生子賜給他們，叫一切信祂的，不至滅亡，反得永生。」

      福音佈道大部份的工作就是讓人來到自覺需要救恩的節骨點上。這個少年人還沒問耶穌前就已達到這點上了。他正是接受福音的絕佳對象。他已準備要簽會員卡，舉手接受呼召、走到台前去，或其他什麼的。他已經超過了福音預工的階段。不再需要向他解說我們如何知道有神的存在、為何我們可以相信聖經，或為何他該關心到永恆的問題。就如那個在飛機上問我的那個人，他似乎早已準備好了。在人的眼中看來，這少年人是到目前為止，主耶穌所碰到的人中最熱門接受福音的人選。他如一顆成熟的果子。他有熱心。他決不可能會空手而去沒得到福音吧！

      但他就是沒得到！他離開不是因為聽到錯誤的信息，甚至不是因為他不信，而是因為他不願撇棄這世上他最愛的一切，而將自己向基督如主般委身。耶穌不將他從本來的情況中帶領他「決志」，反而祂列出他無法接受的條件。在某方面看來，耶穌將他趕走的。 這是那門子的福音佈道？在我所知道大多數的聖經學院或神學院中，耶穌必會在「個人佈道」這科被當掉！祂先向少年人傳講要遵守誡命，在這時候耶穌甚至提都不提信心或救贖的事實。祂並沒要這個人相信，祂竟沒有作個了結。也沒有拉上網來，畢竟，當一個人來請求得永生，你不會讓他空手而去，不是嗎？

      錯了！我們對於佈道的想法不能指責耶穌的不對；相反的，祂倒應該來評判現代佈道的方法。現代佈道運動全神貫注執著於決志、統計數字、走到台前，各種噱頭，事先假造的表演，宣傳，情感的操縱及甚至是恐嚇。它的信息是的刺耳聲音，就是以簡單相信論來輕易吸引人。他們告訴那些未信的人，如果他們邀請耶穌進入心中，接受祂為個人的救主，或相信關於福音的各種事實，那就夠了。其後果是驚人的失敗，從數以百萬人的生活可看出，他們宣告了相信基督，然而他們的行為卻沒有因此而得到影響。誰知道到底有多少人被矇騙而相信自己得救了，而其實並沒有？

      這個少年人那裡弄錯了？為何他似乎有好的開始，然而卻離開基督沒有得著永生？他似乎有正確的動機和心態；他找對地方，也問了正確的問題。但他卻未得救贖而走開了。

他有正確的動機

      這個人來尋找永生。他知道他要的是什麼，且知道他沒有所要的。他幾乎什麼都有了，就差了沒永生。

      這個少年人的動機並沒錯。渴望有永生是件好事。他不是要求更多的財富，而是求比那重要的東西—靈命。耶穌說，「你們要先求祂的國，和祂的義。這些東西都要加給你們了。」（太六33）

      這個人年輕（太十九20）又富有（22節）。在路加十八18中，我們知道他是個官（archon在希臘文），最大可能指他是管會堂的（參馬太九18用同樣的字）。因此他乃是猶太人的宗教領袖—虔誠、誠實、年輕、富有、傑出、為人敬重、且很有影響力。他擁有一切。「看哪」（16節）這個字是表示驚嘆。馬太必定是非常意外這個人會來找耶穌且承認他需要永生。

      這個人無疑地是處於混亂不安中。所有他的宗教和財富並不能給他自信心、平安、喜樂、或堅定的盼望。在他靈魂深處有著不安，且內心中感到沒有確據。他來是因著感到深切的缺少什麼，他也知道所缺的是什麼：永生。 按聖經來說，永生不只在講到未來生命之應許，也是指得救之人生命的特質。永生同時著重品質和時間的長久（參約十七3）。並非只是永遠活著；永生是在神居住的國度內生活著。與真神不止息地交通與同行。

      這就似乎是那個年輕富有的官所要的。明顯地，他察覺他沒有那種素質的生命。他知道沒有與神同行或與神有心靈溝通。也許他感到無法完全回應神，他沒經歷到神的愛、安息、平安、盼望、喜樂，或安穩。不管如何說，他知道他沒有屬靈的生命或屬神的確據。

      在這方面這個少年人很有自知之明。在屬靈上來說，他比起那些自滿於自己炫耀式的默想和禱告的法利賽人，他遠超甚多。他跟他們不同。他知道他缺少永生，且他希望能得到。沒有人能責怪他這種來找基督的動力或動機。

他有正確的心態

      不僅是這個少年人的動機正確，連他的心態也是值得稱讚的。他既不傲慢也不放肆；他似乎很深切地感到他的需要。有很多人明知自己沒有永生，但也同時不覺得需要有永生。他們知道自己不能測透屬靈的事，但卻一點也不在乎。這個少年人可不是這樣。他極渴望得永生。可從他所問的問題感受到他的迫切，「夫子，我該作什麼善事，才能得永生？」沒有開場白或寒暄，他脫口而出。

      在可十17說這個人是跑來的，也是公開地來。不像尼哥底母是在夜裏來，這人是在大白天且在很多人面前跑來。馬可說，耶穌出來行路的時候。無疑地耶穌身邊總是有一群人圍繞祂。這個人就從人群中跑來，一點也沒有怕被人知道他是誰這個事實所阻擋。他大膽地公開且坦白地承認他沒有永生。像他那種地位的人需要莫大的勇氣來問這樣的問題。這樣公開承認他缺乏永生對他的損失可不小。

      馬可同時告訴我們這個富有年輕的官來跪在耶穌腳前。在主耶穌腳前這種謙卑之舉，他坦承自己正在不如意的光景。他的誠實使他不加隱藏之。他希望要得到永生是如此迫切，以致願冒在那些已視他為屬靈巨人之人面前失掉面子之險。然而，苦於無法找到平安，他問，「我還缺少什麼呢？」我們可察覺他的焦慮，缺乏滿足感以及無比的慌亂。他的一生都很虔誠在宗教上，可是仍缺少了些東西。那是心靈最深處需要的呼喊。

      我們從這個少年人自稱一切誡命他都遵守了，作何想法呢？當然他誇大其詞了，但顯然外表上他是過著模範生活。他是有道德的人，不是一個無惡不作的罪人。他嚴格恪遵他的宗教標準。

      但是這個人心中感覺非常空虛。如果有個人來找他說，「你喜歡有平安、喜樂、幸福和愛嗎？」他是一定會有回應。如果他在佈道會中，根本不必為他多唱幾節「照我本相」（Just As I Am）這首呼召歌。他早已預備好了。他熱切地在尋求永生，且他似乎有正確的心態。

      多好的機會呀！這個人是熱切的，願追求「鐵定」的歸信者。他年輕、富有、聰明又有影響力。想想看他能為主作多少事！他可以作見證，寫書且捐獻很多錢給基督教的工作。再差勁的佈道家也不會錯失這種大好機會。

他找對根源

      但是這少年人不僅是來找任何的一個佈道家—而是永生來源本身。這裡正是尋找他所要的東西之正確地方。有些人到很古怪的地方尋找永生。說到虛謊的確據，撒但即是最擅長的偽造者。有很多人終其一生從沒找著永生，因為他虛渡一生在錯誤的地方尋找。

      約壹五11說，「這見證，就是神賜給我們永生，這永生也是在祂兒子裏面。」20節說到耶穌，「這是真神，也是永生。」耶穌不僅是永生的來源；祂就是永生。因此，這個富有年輕的官真正找對地方了。

      這個人無疑聽過耶穌的大能。他稱祂為didaskalos，即「師傅」或「教師」。使用這個稱呼，表示他承認耶穌是神真理的教師。馬可和路加告訴我們他稱祂為「良善」的，希臘字是agathos，乃暗示他視主耶穌在本質和實體上都是良善的。他也可用kalos這個字。如果他意在指毫沒差錯地外在的良善和美好的形式。所以他既用「良善的夫子」的稱呼，他不只是在稱耶穌是一個很有才幹的教師—而是承認他相信主耶穌本質上的良善。

      這並不是說他相信耶穌是神。可能他甚至不知道耶穌是彌賽亞，更別說神成肉身。有可能他著迷於耶穌教導的權威與祂高潔生命的能力。他想要得到這教師對永生的指引，因他相信耶穌已擁有了。耶穌回答：「你為什麼以善事問我呢？只有一位是善的。」似要驅策他明白祂到底是誰。

      然而雖然他尚不知道基督就是彌賽亞或神成肉身，他確是找對了「人」。「除祂以外，別無拯救。因為在天下人間，沒有賜下別的名，我們可以靠著得救。」（使四12）

他問了正確的問題

      很多讀馬太福音十九章的人都因這少年人所問的問題而挑他毛病。他們說他錯在問，「我該作什麼善事？」換句話說，他心裏已設定以善行為主的想法。而這是理所當然，因為他的確是適應於一向以善行為基礎的宗教。他是在傳統的法利賽系統下長大的。他被訓練成把宗教當成賺取神恩的一套系統。即使有這些背景，他其實問了一個好問題。那並不是處心積慮地要 耶穌赦免其自義的詭詐問題。而是一個簡單、誠實的問題，是一個尋求真理的人所發的問題：「我該作什麼善事，才能得永生？」

      我們究竟必須作點甚麼才能承受永生：必須信。這個少年人的問題和約翰福音六28眾人的問題差不多：我們當行什麼才算作神的工呢？耶穌簡單直接地回答他們說，『信神所差來的，這就是作神的工。』（六29）至此，故事有了一個一百八十度的大轉變，耶穌回答的話似乎是悖理的：你若要進入永生，就當遵守誡命（太十九17）耶穌並沒顯示他是誰或福音為何他也沒有邀請這個人來信也沒有請他決志.相反地，耶穌在他面前豎立了一道牆，促使這個探尋者來個緊急煞車。嚴格來說，耶穌的回答並沒錯。如果一個人終其一生都遵守律法，且從來沒有違犯過一點一畫，那就是完全、無罪的人了（參雅二10）。但除了救主之外，沒有一個人能作到像那樣；我們是在罪孽裏生的（詩五十一5）。若說守誡命是到達永生之途就使信心的說法蒙上陰影了。因此，究竟為什麼耶穌要告訴那人去守誡命？他如果帶著正確的動機和心態來到正確的地方，又問對了問題，為何耶穌不簡單地告訴他因信得救的道路呢？

他充滿了驕傲

      縱然這個少年人有上列所述的條件，他還缺少一件重要的性質。耶穌明白他全然不覺自己有罪。他想得到救恩的理由乃因心靈的空虛，又或者希望能脫離焦慮和挫折，能得到喜樂，愛心，平安和希望。這些都是好意，但這並不構成來委身於基督的正確理由。

      現今大部份的福音佈道在要求人正視他們實在的罪的時候，實是悲哀地缺乏。講道者只提供人快樂、幸福、心想事成以及一切正面的事。今日的基督徒被教導所需作的，就是找出一個人心理上的需要，然後提供給他們耶穌為萬靈丹，一切難題都可解決了。這樣很容易就可得到人的回應，因為人們都在為他們痛切的需要找速成解決之道。若我們所作就只是如此，那卻不是合理正確傳福音之道。

     主耶穌並沒提供這個富有年輕的官心中迫切需要的解決之道。剛好相反地，祂的回答乃要這個官面對他現今得罪神的事實。他必須先察覺自己有罪。自覺有罪乃瞭解救恩真理的必要條件。一個人不能只因為心理上的需要、焦慮、缺乏平安、無望之感、沒有喜樂，或渴望幸福而來找耶穌基督。就如我們看過的，救恩是為這些人預備的，就是那些恨自己的罪以及願意放棄今生的一切的人。也是為每一個人瞭解到自己過去的生活乃是背逆聖潔之神的。也是為那些願回頭而為神的榮耀而活的人。救恩不只是心理現象而已。

      耶穌的回答將焦點，從這個少年人痛切的需要上轉移回到神身上：「只有一位是善的。」然後祂以神的標準嚴苛批評這個人，並不是在說遵守誡命就能賺得永生，而是讓他看到自己還差很遠：「你若要進入永生，就當遵守誡命。」但這個少年人不理也不心服這點。他完全不願意承認自己的罪。 當我回想在飛機上和那個人的對話，我發現我所以失敗的原因了。我太匆促介紹基督為滿足他心理的需要，卻沒有催促他承認自己的罪 。

      我向他描述的救恩是以人為中心，而不是以神為中心。 傳福音必須依照神完全的律法來判斷罪人，才能使他們看出自己的不足。福音若只應付人的需要，人的感覺，人的問題，就失去真正的平衡。這就是為什麼教堂裏充斥大批在稱為歸信了而生命卻毫無改變的人。我深信大部份這些人根本還未重生卻可悲地被誤導了。

      神的啟示一再證實一個人認罪的重要性。在羅馬書，保羅在開始討論救恩之道之前，用了整整三章來宣告人類的罪性。約一17說，「律法本是藉著摩西傳的，恩典和真理，都是由耶穌基督來的。」律法總是在恩典之先；律法是我們訓蒙的師傅，引我們到基督那裡（加三24）。若無神所設計的律法以及它的功用在我們身上，恩典就沒有意義。而且若不瞭解罪的實質和嚴重，也就談不上救贖了。