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耶穌所傳的福音(Gospel According To Jesus) 

二十一章 作門徒的代價

■ 麥約翰（John Macarthur ）■ 蔡麗芬譯

     在前一章裏，我們已觸及到主耶穌呼召人作門徒。這章我們將要更深入仔細來探討。讓我無可爭辯地再說一次，主耶穌教訓人要捨己來跟從祂，就是救恩的邀請，而不是一種「更高層次的生活」，或是得救後信心的第二步。現代的教導，是將作門徒和救恩分別開來，這是在聖經中找不到的。

      每一個基督徒應該就是門徒。 事實上，主的大使命就是要我們往世界的每一個角落去使「萬民作我的門徒，凡我所吩咐你們的，都教訓他們遵守」（太二十八19～20）。這就是說，教會的使命和福音派的目標就是使萬民作門徒。門徒就是那些相信的人，那些其信心激勵他們遵守主耶穌所有教訓的人。「門徒」這個字在使徒行傳中一直被當作「信徒」的同義字。（使六1～2，7；十一26；十四20，22；十五10）。任何將這兩字區分開的都是人為的。雖然介紹這區分概念的人是很誠懇和善意的，此舉催生了簡單相信論的神學，也因此捨棄了主耶穌嚴厲的要求。

      當耶穌呼召門徒時，祂謹慎地向他們說明跟從祂的代價。心懷二意不願委身的人就不會有回應。因此，祂趕走任何不願付代價的人—例如那個富有少年官。祂警告那所有想要作門徒的人小心計算代價。「你們那一個要蓋一座樓，不先坐下算計花費，能蓋成不能呢？恐怕安了地基，不能成功，看見的人都笑話他，說，這個人開了工卻不能完工。」（路十四28～30）

      關於這段經文，史約翰（John Scott）有敏銳透徹的評語：基督教的景象佈滿殘骸，半完成的樓房，皆是那些蓋到一半，卻不能完成的人所遺留下來的廢墟。因為仍有成千上萬的人忽視基督的警告而冒然決定要跟隨祂，卻沒有先停下來思考所要付出的代價。結果就是今日基督教圈的大醜聞，即所謂的「掛名的基督教」。在許多基督教文明散佈的國家，大多數的人披上體面、但卻是淺薄虛飾門面的基督教。他們多多少少參與一些的事奉；足夠到受人們的尊敬，但卻不夠到自己覺得坐立不安。他們的宗教是一種很棒的軟墊子，用來保護他們遠離逃避人生的艱難不快。同時為了他們自己的方便，任意去更改其宗教的地位和形態。難怪那些諷世者說：教會充滿著偽善，並且把宗教貶低為逃避主義。

      一個基督徒不只是一個買了「火險」的人，他們「接受基督」僅為了逃避地獄之火。正如我們不斷看到的，真信徒的信心是表現在他們的服從和順服上。基督徒跟從基督。他們是無疑地委身於基督作他們的主和救主。他們渴慕去取悅神。他們是謙卑柔和的學習者。（在希臘文用mathetes）當他們失敗時，他們尋求饒恕而繼續努力下去。那就是他們的精神和方向。

      呼召來作基督的門徒，明白地要求正是那種完全的獻身。是一種全人委身，沒有任何有心故意地保留，除此之外沒有人可來就近基督。那些認為只承認一長串的福音事實，以及繼續過任何一種他們想過的生活之人，應該好好自我省察是否有真實的信心（林後十三5）。在馬太福音十32～39，主耶穌向祂的門徒挑戰說：「凡在人面前認我的，我在我天上的父面前，也必認他。凡在人面前不認我的，我在我天上的父面前，也必不認他。愛父母過於愛我的，不配作我的門徒，愛兒女過於愛我的，不配作我的門徒。不背著他的十字架跟從我的，也不配作我的門徒。得著生命的，將要失喪生命。為我失喪生命的，將要得著生命。

      關於主耶穌對作門徒的說明，沒有比這個更明確了。祂以最可能清楚的語言將作門徒的代價詳細陳明。這段話是特別為十二個門徒說的（太十5），但是這些作門徒的原則，同樣也適用於我們所有的人。馬太五24說，「學生不能高過先生」。「學生」這裡指任何門徒，及這字後面所說的話，直到本章結束，皆適用在一般的門徒。

      有人認為門徒是另一類比較願意獻身的信徒，他們指出說：十二個門徒—或至少其中的十一個—已經是相信基督的信徒，因此不需要教導他們以信心來跟從基督的意義。沒錯，大部份的門徒無疑地已是重生了，但那並不抵消掉這些話對他們的作用。事實上，這些人已被稱為「門徒」（太十1）。但這不是邀請他們進入較高層次的關係，而是提醒他們，當他們相信時就已建立起來的作門徒的代價了。我們的主乃是不斷地教導他們信心和救恩的意義，且不停地提醒，當他們選擇來跟從祂時所作的委身。

      這些話同時也適用在你我身上。路加十四25～35包括類似的話—甚至以更強烈的言語—是主耶穌不僅向十二個門徒，也是向來聽祂的群眾說的。

      馬太十2稱十二個門徒為「使徒」，這詞表示「差派出去的人」。他們已受完基本的訓練，耶穌差派他們出去傳道。向他們分別的訓示，耶穌用門徒這個字，而不是使徒。祂的話適用於每一個門徒，就如同一塊路標，用來給每一個可能來跟從耶穌的人指路。

在人的面前認基督

      馬太十32～33，「凡在人面前認我的，我在我天上的父面前，也必認他。凡在人面前不認我的，我在我天上的父面前，也必不認他。」使我們想起馬太七21～23那幅可怕的審判時的景象。那是表示說，在人前承認是成為一個真基督徒的條件嗎？不是。但那卻是表示，一個真信徒的特性將會毫無保留的稱信基督。保羅寫說，「我不以福音為恥。這福音本是神的大能。」（羅一16）。

      真門徒的內心必委身要像耶穌基督。表示同時作祂所作的和願意受到同樣的待遇。又表示願意去面對充滿敵意的世界而毫無所懼。也表示在人面前認耶穌是主，並且相信祂必也在天父面前為我們說話。

      「告白」（confess）指確認，瞭解，同意。那是陳明一個人的認同、信心、信賴和信任。一個人可以口裏承認基督，如羅馬書十9所說的，同時也藉著義行來承認祂，如提多書一16所言。我們要在「人面前」認基督。這是強調告白信仰的公開性，其重要意義是不能被抹煞的。在羅馬書十10我們讀到：「人心裏相信，就可以稱義。口裏承認就可以得救。」如果心裏真正相信，口裏必願承認。告白信仰不僅僅是人這方面的工作，乃是由神來促使和激勵的，是緊接著相信之後的動作且是不可分的。我再說一次，告白信仰是真信心的特徵；而不是救恩的額外條件。

      約壹四15說，「凡認耶穌為神兒子的，神就住在他裏面，他也住在神裏面。」什麼是真基督徒的記號？他們認耶穌為神的兒子。那並不表示說，一個作門徒的總是會為主站立起來。彼得在主耶穌被出賣那夜否認祂三次。還有提摩太，他不但是保羅的一個最優秀的門徒，也是以弗所教會的牧者。這個具有非凡牧養恩賜而獻身年輕傳道人，正是一個模範門徒。但他也許經歷暫時靈性上的損傷，又或許他是生性畏懼。保羅必須寫信告訴他，「你不要以給我們的主作見證為恥。」（提後一8）

      一時的失敗並不會使門徒的身份失效。我們全都曾不止一次失敗在人前承認基督。但如果我們是真門徒，我們必不會總是故意、且別有心機地隱瞞我們的信心不讓人知道。甚至亞利馬太的約瑟，使徒約翰稱他為「祕密的門徒」，都大膽地去總督彼拉多那裡去，在耶穌被釘死在十字架後要求把耶穌的身體領去。（約十九38）

      基督說，祂在天上的父面前也必認我們（太十32）。那是什麼意思呢？基督是在說，在審判日時，祂將會說，「這人是屬我的。」祂將信實對待那些對待祂信實的人。同樣也陳明另一面事實，「凡在人面前不認我的，我在我天上的父面前，也必不認祂。」（太十33）這話主要不是對那些公開的反對者說的—那些惡意拒絕祂，完全漠視祂的，輕蔑祂的，頂撞祂的或褻瀆祂名的人。這番話當然也適用在那些人身上，但我們的主特別是對假門徒說的，那些自稱為基督徒而其實卻不是。

      當試驗來到時，假門徒總是拒絕主，也許是藉著他們的緘口無言，或他們的行為，或所說的話。事實上，這裡指的全都包含在內。這裏所說的是一個人一輩子都過著拒絕基督的生活。他也許宣稱是相信主的人，但他生活的種種跡象卻處處在拒絕祂（參提多書一16）。教會裏充斥了這種人，戴著門徒的面具，而私底下卻以卑劣的行為來拒絕祂。基督也必在天父面前拒絕他們（33節）。

      馬太二十五31～46詳細描述在審判的日子將發生的事。這段經文特別是在描寫災難後分別綿羊和山羊及審判萬國（32節）。但這個原則也適用於神對個人審判的情況。主在這裏要把綿羊（那些認祂的人）安置在祂的右邊，而山羊（那些不認祂的人）安置在祂的左邊（33節），且將領綿羊進入所預備的國。這些就是認祂的義人。我們如何知道的呢？祂說，「因為我餓了，你們給我喫。渴了，你們給我喝。我作客旅，你們留我住。我赤身露體，你們給我穿。我病了，你們看顧我。我在監裏，你們來看我。」（35～36節）我們再一次看到，他們是過怎樣的生活的樣式，就能顯示出他們宣稱認識基督的實際如何。那些沒有過著和在基督裏的信心相稱的生活的，將被送往接受永刑（46節）。

設定優先次序

     一個真門徒第二個品質證明是愛基督甚於自己的家（太十34～37）。尤其是37節是非常強烈的話，「愛父母過於愛我的，不配作我的門徒，愛兒女過於愛我的，不配作我的門徒。」 如果你認為這話太強烈了，你去看在路加十四26～27的平行經文：「人到我這裏來，若不愛我勝過愛（愛我勝過愛：原文是恨）自己的父母，妻子，兒女，弟兄，姐妹，和自己的性命，就不能作我的門徒。」

      要作一個門徒，難道就必須照字面上地去恨自己的家人嗎？明顯地，這不是叫我們去違反神已明白的吩咐過的那種恨，如，「當孝敬父母」（出二十12）以及「作丈夫的，要愛你們的妻子」（以五25）。這段經文的重點在這句話「和自己的生命」（路十四26）。主耶穌要說的是我們必須毫無疑問地忠於祂，甚至過於自己的家人—以及特別是過於自己。聖經教導我們要捨己（太十六24），看自己是死的（羅六11），要脫去行為上的舊人（弗四22）—以完全棄絕的心態來攻克己身（林前九27）。那就是我們對世上的佔有物和甚至對我們的家人所該有的同樣心態。

為什麼用這麼嚴重的話語？

      基督為何要使用這麼使人不悅的條件呢？因為祂不顧一切要驅走那些不願委身的人，正如祂要吸引真信徒來就祂。祂不要那些心懷二意的人自己欺騙自己以為能進入天國。除非將祂擺在首位，否則就是將祂擺錯地方。 背起十字架來 那些不願為基督捨命的不配作祂的門徒（太十38）。他們也不能作祂的門徒（路加十四27）。這些話無法和我們這一代流行的隨意的歸信調和。主耶穌不是要求人把祂額外附加在他們目前的生活環境中。祂要門徒願意為祂撇下一切。這是一種全然的捨己呼召—如果需要甚至願為祂的緣故捨命。

     當馬太十38說，「不背著他的十字架跟從我的，也不配作我的門徒，」那並不是指背負困難情況的「十字架」，如長期病痛，或者是喋喋不休的配偶。我曾聽到過一個講道將十字架屬靈化成代表各種的事情，從難纏的岳母大人、漏水的屋頂、到三十年的舊車！但那不是對主耶穌第一世紀的聽眾所代表的意思。對他們而言，十字架不是指長期困難或煩人的重擔。它甚至不會使人想到各各他—主耶穌尚未上十字架，而他們也不瞭解祂將會被釘十架。

      當主耶穌說，「背起你的十字架」，他們想到的是殘酷的折磨和死亡的刑具，也想到以人能想像得出的最痛苦的死法。他們又想到可憐、被定罪的刑犯在路旁被掛在十字架上。無疑的他們看過人被那樣處死。

      主耶穌的聽眾瞭解祂是在呼召他們為祂而死，也知道祂是在要求他們作最終極的犧牲，以全人如主般向祂降服。

      主耶穌最後加上一句關於作門徒的意義，卻又看是相互矛盾的話：「得著生命的，將要失喪生命。為我失喪生命的，將要得著生命」（太十39）。「得著生命的」是指那些要保全自己肉體生命的安全而在受壓力下否認基督，或是那些要緊握住自己的生命而不願背起十字架的人。因為祂首先關心的就是保住他肉體的生命，他將失去永恆的靈魂。相反地，一個人願為基督的緣故捨命，必會得到永生。

      聖經並沒以殉道來教導救恩。主耶穌並非在勸門徒去為祂找死。再一次地，祂是在指一種型態，方向。祂是在講，真基督徒並不畏縮，甚至面臨死亡時。另一種方式來說就是，當面臨抉擇，是選服事自己還是事奉主時，真門徒就是那個選擇事奉主的人，甚至要付上個人極大的代價。

      我再說一次，這個教導並不是絕對不准有任何一時的失敗，就如彼得的情形。但是甚至彼得最後也證明他是一個真門徒，不是嗎？時候到了，他也願意為耶穌的緣故捨命。 在路加九23記載類似耶穌所講的話：「若有人要跟從我，就當捨己，天天背起他的十字架來跟從我。」我們注意到這裏多加一個字：「天天」。門徒的生命引來迫害，因此，必須過著天天捨己的生活。保羅寫給哥林多人的信說，「弟兄們，我在我主基督耶穌裏，指著你們所誇的口，極力地說，我是天天冒死。」（林前十五31）。

      天天捨己的觀念和現代人認為相信耶穌只是一時衝動決志很不調和。一個真信徒乃是簽定終生的。貼在車子後面的妙詞寫說「試試耶穌」，這種心態是和作門徒毫無干係的—信心不是一種實驗，而是一種終生的委身。信心表示天天背起十字架，每天都完全獻上—切給基督。也表示毫無保留，毫無懷疑，毫無遲疑（路加九59～61）。信心又表示沒有任何故意隱藏，或阻礙祂的主權，或固執地不讓祂掌管一切。信心要求我們痛苦地割斷和世界的連線，封住逃避的門以及除去任何在失敗時就退縮的安全退路。真信徒知道他們要和基督一同往前行直到生命的終結。既把手放在犁上了，他們就不回頭看（路九62） 。

      那就是所有要跟從基督耶穌的人所該作的。那才是真材實料的真門徒。