中文聖經和合本的翻譯，可謂開白話文之先河；因此，白話文發展成熟之後習用的新式標點符號，雖已有部分應用在和合本上，卻仍有許多可議之處。這些符號在譯經上其實是很有幫助的。如彼前二25，筆者多年將「監督」當作動詞，若能加上一個頓號，就算不用「與」字表達原文的「kai」，也可將原文兩個並列的名詞「牧人」與「監督」表達出來：「你們從前好像迷路的羊，如今卻歸到你們靈魂的牧人、監督了。」限於篇幅，本文將專一討論引號在譯經上的部分用途。

一、引述

在聖經的記載中，作者或講者在敘述過程中，會引述舊約聖經、格言諺語、文中人物、談話對象、甚至假想之反對者的話，讀者不易分辨何為作者或講者的話，何為 引述的話。這種情形可適當使用引號（或其他標點符號），甚至在必要時加上說明。如：耶穌對他說：『「你若能」？在信的人，凡事都能！』（可九23 NIV）有人說：「我們有自由做任何事。」這話不錯。然而，並不是每一件事都有益處。「我們有自由做任何事。」然而，並不是每一件事都會幫助人。（林前十23現代中文譯本）

二、諷刺性的話

在聖經的記載中，作者或講者在敘述過程中，會引述自己未必贊同的話，以表達反諷之意，讀者不易分辨何為作者或講者的話，何為諷刺性的話。
解決方法：適當使用引號，甚至在必要時加上說明。如：

論到祭偶像之物，我們曉得「我們都有知識」。「知識」叫人自高自大，惟有愛心能造就人。（林前八1 RSV；兩個引號，前一個屬「引句」，後一個屬「反諷」）
假如有人在這件事上良心軟弱，看見你這些「知識豐富」的人在偶像的廟裏吃喝，這不等於鼓勵他去吃那祭偶像的食物嗎？那麼，這個軟弱的弟兄，也就是基督為他 死的人，將因你的「知識」而滅亡了！（林前八10～11現代中文譯本）

三、未置可否

有時作者只是照著當時盛行的說法引述一段話，但對不相干之事未加評論。如：有克里特人中的一個本地「先知」說：「克里特人常說謊話，乃是惡獸，又饞又懶。」（多一12自譯；保羅引述革哩底詩人 Epimenides 的話，但絕非將之視為聖經中一般所稱的「先知」）

問題：約翰福音第三章，主耶穌自第十節起的談話，止於何處？施洗約翰自第二十七節起的談話止於何處？有幾種可能性？該如何將所有可能性表達出來？

由於希伯來文和希臘文原先都沒有標點符號，所以要為句子加上標點符號並非易事，尤其是引號的起迄，更是常常很難決定。以王上十八43為例，以利亞對僕人所 說的話，究竟是只有「你再去觀看」（如新標點和合本），還是加上「如此七次」（如聖經公會出版與 New Revised Standard Version [NRSV] 對照的新標點和合本；參呂振中譯本，KJV）？

聖經中有一些這類的實例，頗令譯經學者感到難以決定，就以約翰福音第三章為例。比較現存譯本，可以發現以號的運用有幾種不同作法。先看第一至二十一節。先 是主耶穌與尼哥底母的對白，尼哥底母漸漸地從場景中退去，變成主耶穌的獨白。問題是：主自第十節起的獨白止於何處：

1. 止於十三節末（現代中文譯本）。
2. 止於十五節末（思高聖經）。
3. 止於二十一節末（呂振中譯本，新譯本，新標點和合本，台語漢字本等）。

Marvin R. Vincent 舉出下面六個理由，以支持結束在第十五節，而第十六至二十一節則是約翰的詮釋：

1. 第十六至二十一節所用的時態經常都是簡單過去式，若是耶穌所說的就不自然，但用在約翰的反思上卻極順當。
2. 約翰福音中的筆法經常是在歷史事件的敘述中加上作者的解釋（如一16～18，十二37～41）。
3. 第十九節在思想上是與導言之一9～11平行的。
4. 「信祂的名」（18）在約翰福音中從未由主耶穌使用，都是作者解釋時用的（一12，23；參約壹五13）。
5. 「獨生子」在其他地方從未出現在耶穌的話中（一14、18；約一四9）。
6. 「行真理」（21）在別處只有出現在約壹一6。

至於施洗約翰自第二十七節起所說的話，究竟結束在何處，各種譯本同樣有不同理解：

1. 止於三十節末（思高聖經，現代中文譯本）。
2. 止於三十六節末（呂振中譯本，新譯本，新標點和合本，台語漢字本等）。

要解決這個問題，不能單從語言學上來考慮，更必須考慮書卷作者獨特的行文風格，就如約翰福音由話轉獨白，再加上作者詮釋的筆法。若從這個角度來看，筆者傾向於接受第一個問題的答案是第十五節末，第二個問題的答案則是第三十節末。但是，卻也不能排除其他的可能性。因此，譯經所涉及的其實是極其廣泛，譯者宜多方 充實。針對這個問題，在譯經時，譯者有責任將各種可能性盡量納入，在必須作抉擇時，也得在旁註中列舉其他可能。中文譯本在這方面較不看重，筆者非常喜歡 NRSV 豐富的旁註，讓讀經之人可以很容易發現到不同的可能。

刊登於《台灣威克理夫通訊》一九九六年五月號與六月號）