我實實在在地告訴你們:一粒麥子不落在地裡死了,仍舊是一粒;若是死了,就結出許多子粒來。約翰福音12:24
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愛德華茲(J. Edwards)
人人都會承認,真正的美德和神聖,主要是在人的心中,而不是在人的頭腦內。因此,這種美德主要是由對神的愛慕組成的。信仰的事情是關乎人的內心;理性上的領會如果不能叫人的心靈有感應,或是不能引發對神的愛慕,就全無用處。

鍾馬田(Martyn Lloyd-Jones)
光靠閱覽書籍而不去聽道,危險性很大,因為這樣的人,沒有機會感受到話語傳講出來時的能力。聽道能救我們脫離光靠閱讀的危險。如果研究的興趣不能引起行動,又沒有「帶動」的意志,也就一樣沒有益處。

約翰‧慕理(John Murray)
沒有別的真理比「與基督聯合」的真理更能分授主裡的自信和力量,安慰和喜樂。這真理也助長成聖,因為與基督相交的知覺和因相交而有的豐恩厚益都會激發我們以謙虛、恭敬和愛心的態度與基督同行。

約翰‧加爾文(John Calvin)
我們生活中的每件壞事,他們(不敬虔的人)都會逮住,蓄意扭曲抵擋基督和祂的教導。結果因我們的過錯,神的名遭到侮辱。我們越嚴密察覺到被敵人監視,我們越要避免他們的詆毀,使他們的惡意強化我們做好的意願。

約翰‧歐文(John Owen)
一個人要是基督徒的話,今生無法廢除罪的存在,也無法改變罪的影響(它的傾向總是一樣),的確,一定要摧毀它的權勢。意願。

畢哲思(Jerry Bridges)
上帝要我們活出順服,而不是得勝。順服是導向上帝,得勝是導向自我。也許你覺得這兩句話的意思大同小異,但我們在罪中掙扎難以勝過的根本原因,常是因為內心隱約存在一種自我中心的態度。除非我們好好去面對並解決這種心態,否則不可能持續活出聖潔的生命。

約翰‧歐文(John Owen)
罪的作戰手法就是纏繞、引誘我們的情感(我這裡稱之為私慾),因此,若想拒絕罪,就要朝情感下手才能對症下藥。我們必須確保自己的慾望是不斷想要榮耀上帝,而非滿足肉體的情慾。

普拉默(W.S.Plumer)
想對罪有正確的認識,必須先曉得罪是與上帝敵對的…所有的罪都是與上帝敵對,因為:所違背的是祂的律法,所藐視的是祂的權柄,所漠視的是祂的掌管……法老、巴蘭、掃羅、猶大都曾經說:「我有罪了、;但歸來的浪子說:「我得罪了天,又得罪了你」;而大衛說:「我向你犯罪,唯獨得罪了你」

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【問題解答 Q&A】

問:馬太福音六章25-34節,主耶穌論及「不要憂慮」。第一次在25節,用的是命令語氣 μὴ μεριμνᾶτε;但接下來的兩次(31、34節)卻用假設語氣 μὴ ... μεριμνήσητε。該如何理解這樣的改變?
答:您的問題在孟恩思,《聖經希臘文基礎:課本》§33.17 可以找到基本的答案。 在希臘文中,有幾種不同的方式來說或命令「不!」它的結構很美,因為每一個結構都有自己細微差別的含意,那些懂得希臘文的人就可以知道這些資訊。遺憾的是,這些含意很少表達在翻譯中。
  • οὐ 帶直說語氣:這是簡單的否定。包括用 οὐ 帶未來式直說語氣。「不可貪心」(Thou shalt not covet)。
  • μή 帶現在式命令語氣:因為是現在式命令語氣,說話的人是在禁止一個連續的動作。
  • μή 帶不定過去式命令語氣:因為是不定過去式命令語氣,說話的人是在禁止一個未界定的動作。
  • μή 帶不定過去式假設語氣:這個結構說的「不!」(No!)比上面第 1 點強烈。
  • οὐ μή 帶不定過去式假設語氣:希臘文使用雙重否定時,兩個否定詞並不是相互否定,像英文一樣。οὐ 與 μή 組合成非常堅定的口氣,「這當然不會發生!」(This will certainly not occur!)。這比上面的第 4 點還強烈,而且是指未來的情境。
孟恩思在註腳補充說: 還有一個方式可以表達禁令(其實是個否定的願望),就是使用期望語氣(optative)。在新約聖經中,保羅十五次使用 μὴ γένοιτο,常常翻譯為「斷乎不可!」(God forbid!)。例如,保羅問了這個修辭性的問題:「我們可以仍在罪中、叫恩典顯多嗎?斷乎不可!」(羅馬書六1~2)。 在您所提的這段經文中,第一個「不要憂慮」是用 μή 帶現在式命令語氣(上面的第二種),另外兩個「不要憂慮」則是μή 帶不定過去式假設語氣(上面的第四種)。 至於兩者的細微差別,比較值得留意的可能是時態的差異。孟恩思在§33.18說明了晚近對於禁令的研究: 長久以來,大家都認為現在式命令語氣的基本意思是:「停止做你現在正在做的事!」而不定過去式命令語氣則是「不要開始!」莫爾敦(Moulton)[1] 敘述他與戴維生(Davidson)的一次討論,後者學習現代希臘文,以為自己發現了表示禁令之連續的與未界定的命令語氣之間的差異。他的朋友說現代希臘文,有一天對著一條狗大吼要牠停止吠叫。他用的是連續的命令語氣:「停止吠叫!」戴維生回頭讀柏拉圖的《申辯》(Plato\'s Apology),推論說現代希臘文的這個用法跟古典希臘文一樣。現在式的禁令是用來禁止已經在進行中的動作。這個用法也引入了通用期希臘文中。 然而,這個論點的正確性現在正受到質疑。[2] 我們的立場是:用現在式表達的禁令,是禁止一個連續的動作,而用不定過去式表達的禁令,是禁止一個未界定的動作。那個鄰居是叫狗停止繼續吠叫。 我們也依循范寧(Fanning)的觀點,認為現在式禁令傾向於用在「態度與行為」(「一般的戒律」),而不定過去式傾向於用在「特定的事例」(「特定的命令」)。[3] 這對於解經有極其重要的影響。例如,保羅吩咐提摩太要避開愚蠢的無稽之談,用的是現在式命令語氣(παραιτοῦ;提摩太前書四7)。如果現在式命令語氣是命令停止正在進行的動作,就表示提摩太正參與這類無稽之談。這就跟提摩太在以弗所的使命不相稱了,也不符合我們在其他地方對他的認識。但是,如果現在式命令語氣不是這個意思,那麼保羅是在發出一個命令,關係到「一般的戒律」,其性質是連續的—繼續遠避那些無稽之談—卻沒有說到提摩太現在是否涉及以弗所人的無稽之談。 因此,對於初學者而言,恐怕也不要過於精細強調其間的差別。正如剛出版不久的一本馬太福音註釋中所說的: 在 這樣的例子中,很難以維持兩者過於簡化的區分,把現在式命令語當作禁止動作的持續,把不定過去式假設語氣當作禁止動作的開始氣(如Dana and Mantey 1955: 301–2; Moulton and Turner 1963: 74–78)。華勒斯(Wallace 1996: 723–25)的討論比較細膩,但我們仍然懷疑這三個禁令是否有任何語意上的差別。
  • A Grammar of New Testament Greek (T & T Clark, 1985) 3rd edition, 1:122。
  • 見 Fanning (325-388) 與 Wallace (485, 714-717) 的討論。
  • 327;引用 Bl-D, § 335。范寧補充說:「現在式從內部的觀點描繪一個事件,聚焦於事件的進程或內部的細節,卻沒有把焦點放在結局;而不定過去式卻是從外部的觀點來看它,將 那個事件視為從頭至尾的一個整體,沒有聚焦於可能涉及的內部細節」(p. 388)。
  • David L. Turner, Matthew in BECNT [Grand Rapids: Baker, 2007], p. 198, n. 9。
    最後更新:2009-09-29

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    2008 OHIO
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    2006 與卡森博士簽名
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    卡森博士光臨麥種書攤
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    2007 香港福音大會
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    林道亮博士來訪
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    2010 基督之家第五家
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    2008 TX Houston講座
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    2008 OH 啟示錄聖經講座
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