我們堅信﹐聖經正典的詮釋﹐必須永遠根據於聖經乃是無謬誤﹑無錯誤的基礎上。然而﹐當我們決定在每一段經文中﹐什麼才是蒙神授意的作者所要宣稱的之時﹐我們必須十分留意聖經之為人的作品﹐它的宣稱和特性為何。神默示人寫聖經的時候﹐祂使用了作者週邊環境的文化和習俗﹐而該環境是神用祂主權的天命所管治的﹔憑空另類的想像皆屬誤解。

所以﹐歷史必須視之為歷史﹐詩歌視之為詩歌﹐誇張語法和比喻視之為誇張語法和比喻﹐概括法和約略法也是一樣﹐其他等而推之。聖經時代和我們今日的主學表達的習慣不同﹐也必須要注意﹕舉例來說﹐因為在那些日子裏﹐不按歷史次序的報導﹐和不準確的引經據典﹐都是約定成俗﹑為人所接受﹐並不出人意外﹐所以﹐我們讀到聖經作者如此敘述時﹐不可認為這些說法是錯的。因為某種的全然精準並非所期望的﹐也不是所訂的目標﹐所以﹐未曾達到也就不算是錯誤了。聖經是無錯誤的﹐它的意思不是用現代標準來說的絕對精準﹐而是完備地表達它的意思﹐並表明作者所專注的真理之份量。

聖經的真實不被其中所表現出來的文法和拼字之不規律﹑自然現象之描寫﹑對虛謊之報導(如撒旦的謊言)﹐或兩段[平行]經文之間似乎有的出入﹐所否定。以聖經中所謂的「表象」來攻聖經論及自身的「教訓」﹐是不對的。明擺著的不一致不當被忽略。在有把握解惑之處﹐其解決將會振奮我們的信心﹔而在現今尚無把握解惑之處﹐我們就當藉著信靠神的話是真實的﹐雖然有這些[不一致]的表象﹐而且藉著持守我們的信心﹐相信有一天會發現這些不過是錯覺﹐好好地尊榮神。

因為所有的聖經都出自單一神聖的心思﹐所以其詮釋必須持守在經文類比的範疇之內﹐並且必須避免假設﹐就以一段經文糾正另一段經文之﹐不論這種糾正是假漸進性的啟示之名﹐或假受默示作者之心思的光照有所不完全之名。 雖然聖經絕不在任何地方受到文化的限制﹐以至於它的教導無法放諸四海皆準﹐但它有時候會受到某個特定時期習俗和傳統觀念的文化制約﹐以至於它的原則在今日產生不同的作法。

懷疑主義與批判主義

自文藝復興以來﹐尤其在啟蒙運動之後所發展的世界觀﹐都涉及了懷疑基督教基本信仰的懷疑主義。諸如不承認神是可知的不可知論﹑否認神是不可測透的(incomprehensible)理性主義﹑否認神是超越的唯心論﹐以及否認神人關係有理性成分的存在主義。這些不合聖經﹑甚至反對聖經的道理﹐一旦以大前提的原則(presuppositional level)滲入了人的神學裏﹐正如他們今日經常做的﹐忠實的解釋聖經就變為不可能了。

聖經的傳抄與翻譯

因為神未曾應許聖經的傳抄是無錯誤的﹐堅信只有聖經的原稿正本是神所默示的﹐並堅持需用經文鑑別學(textual criticism)作為工具﹑來校勘經文在抄寫過程中任何可能潛入的遺誤﹐是必須的。然而﹐這門學科的判斷證明了﹐希伯來文和希臘文經文保存之完整令人驚奇﹐以至於我們有充份的理由﹐和威斯敏斯特信仰告白一樣﹐堅信在這[保存]的事上﹐有神奇特的天命﹔並宣告聖經的權威絕不因我們現有的抄本並非全然沒有錯誤之事實﹐受到任何的危害。

同樣地﹐沒有一譯本是完全的﹐也不可能是完全的﹔所有的譯本都是原本之外多加了一層工夫。不過語言學的判斷證實了﹐起碼說英語的基督徒擁有極多優秀的聖經譯本的服事﹔他們沒有理由可以猶豫下結論說﹐真正的神的話語他們垂手可得了。事實上﹐聖經上常常複述它所處理的主題﹐而聖靈又不斷地為神的道與透過神的道做見證﹔從這兩件事實來看﹐任何嚴謹的聖經譯本會破壞它的意思﹐使它的讀者不能「因信基督耶穌而有得救的智慧。」(提後3:15)

聖經無誤與聖經權威

當我們堅信聖經的權威涉及到它全部的真理時﹐我們知道自己與基督﹑祂的使徒們﹐真的﹐與全本聖經以及與從古至今教會歷史的主流﹐都站在同一立場了。我們所關切的﹐乃是在今日有許多人用漠不關心﹑大意粗心﹑漫不經心的心態﹐業已放棄這個重要而且影響深遠的信仰。

我們也注意到﹕只是承認聖經的權威﹐卻不再堅持它是全然真實的﹐必將導致鉅大而嚴重的混淆。走到了這一步的結果就是﹐神所賜給的聖經失去了它的權威。取而代之的權威﹐乃是一本其內容按著人的理性批評﹑所刪減過的聖經﹔而一旦此例一開﹐據此原則﹐聖經會繼續刪減下去。此即意味著﹐人不受拘束的理性至終取得了權威﹐可以反對聖經的教訓了。如果人們看不到這一點﹐如果基本福音派的教義暫時仍然持守著﹐否認聖經完全真理的人也可以自稱是福音派的人﹐然而他們在方法上已然離棄了福音派知識[論]的原則﹐而轉向一種不穩定的主觀主義﹔他們會發現他們難以不越陷越深。

我們堅信聖經所說的話﹐就是神所說的話。願神得到榮耀。阿們﹐阿們。

*附註：「芝加哥聖經無誤宣言」源自1978年10月26~28日在美國芝加哥市所舉行為期三天的國際會議，此會議是由1977年成立之「國際『聖經無誤』協會」(the International Council on Biblical Inerrancy) 負責召開，共有來自基督教各宗各派，將近三百位教會領袖與神學家參加，大會制訂並發表此宣言。



最後更新 ( 2009/07/17, 週一 )